2012年12月14日周五晚19:30，历史文化学院王炎平教授在四川大学研究生院3-119教室作了题为“《论语•里仁》篇‘君子喻于义章’解说”的学术讲座。学院师生出席并聆听了此次讲座。讲座由王东杰教授主持。

《论语里仁》篇中有“君子喻于义，小人喻于利”之语。首先，王炎平教授比较了“君子”、“小人”的古今不同：今人将“君子”、“小人”比作人的道德水平的不同，即“君子”道德高尚，“小人”道德卑劣；而古人将“君子”、“小人”比做人的阶级身份不同，即“君子”指的是贵族，“小人”指的是平民。并就此提出了”君子喻于义，小人喻于利的”的真实含义：一、贵族不应与平民争利；二、肯定平民获取利益的正当性；三、贵族的责任是维护义，创造条件来让平民获利。

其次，王教授分析了义与利的关系: “富与贵是人之所欲也”（《论语•里仁》）——孔子本人承认获利是人的天性；“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。”（《孟子•梁惠王上》）——孟子提出“制民之产”的重要性，即小人要喻义，首先要获利来作为物质保障；“周急不济富”（《论语•雍也》）——孔子认为与人以利应从光寡孤独开始，而不是先给富人；并借此指出人民与国家资源分配关系，即国家与人民的利益是相辅相成的，民穷则国穷，民富则国富，国家若是恣意窃取人民财富必会败亡——“外本内末,争民施夺,是故财聚则民散,财散则民聚”（《大学》）；在经济社会发展过程，应遵守公平公正的原则——“不患寡而患不均”（ 《论语·季氏》）。

随后，王教授讲解了孔孟经济理论与古代社会的关系：法家提倡“富国”、“王资”将人民当做生产工具和战争机器，而孟子将其称为“富桀”（《孟子•告子下》）。孔孟反对苛政——“苛政猛于虎”（《礼记·檀弓下》）、“率兽食人”（《孟子•梁惠王上》），并且指出使民以时（《论语·学而》）——其中的时并不应当解为农时，百姓是人，除了给予耕作时间外还应有休息的时间。先秦儒家对于商业的态度并不反对，“《洪范》八政：一曰食，二曰货，……二者，生民之本。……食足货通，然后国实民富，而教化成。……财者，治国安民之本也。”（《汉书•食货志》）《洪范》是战国儒生所作，其中的货指的是商业，由此可观之，儒家对于商业的重要性是充分肯定的。王炎平教授指出儒家的经济观念包含有“天人关系”，充分考虑了天时、地利、物性，将人视为自然的重要组成部分，“参天地之化异”，是最早的生态经济，对于现在西方经济理念有很好的借鉴价值。

最后，王炎平教授为我们介绍了“君子喻于义，小人喻于利”观念的两次历史上转变：西汉董仲舒将其解为君子当求义，小人当求利，二者各行其道；宋儒在肯定君子求义的同时，否定小人求利。最终，以一句“利均天下，家给人足”结束了本次讲座。

王炎平教授以近七十之高龄，为在座师生奉献了一场近三个小时的高水平学术讲座。引经据典，口若悬河，妙语解颐。讲座结束时，全场用热烈的掌声表达了对王教授由衷的感谢和敬意。